Дерево — природный символ динамического роста, жизненной силы, сезонной смерти и регенерации.
Символика конкретного дерева, разумеется, во многом определяется его породой. Так, дуб является символом мощи и долголетия, олива —мира, пальма — победы, осина — предательства, а кипарис — эмблемой печали и смерти.
В мифологии многих народов особое место отводится Мировому, или Космическому Древу Жизни, аллегорическому центру мироздания, связывающему воедино естественный и сверхъестественный миры.
Корни Мирового Древа омывают воды загробного мира, его ствол, взметнувшийся в небо, обвивает Змея — символ движущейся по спирали энергии земли, а крона пронзает космическое пространство. Растет Мировое Древо либо в раю, либо на священной горе (у каждого народа она своя, также как и представления о породе дерева). У шумеров в роли Мирового Древа выступает кедр, у финикийцев — кипарис, у арабов — пальма, у скандинавов — ясень, у славян — дуб. Для народов Восточной Европы Древо Жизни — это береза, для народов Сибири — лиственница, а для некоторых племен Южной Америки—бамбук. В тибетской традиции предпочтение отдается иве, в исламской — оливе и т.д.
В большинстве случаев Древо Жизни плодоносит, и его плоды даруют бессмертие. Чаще всего эти плоды имеют реальные аналоги (персики — у китайцев, фиги — у индусов, яблоки — у древних евреев), но иногда и сами плоды становятся плодом человеческой фантазии, как то видно, например, из мифов о джамбу— монгольском Древе Жизни. Само это название, «джамбу», якобы произошло от звука, с которым созревшие плоды падают в мифическое море Мапа- му, омывающее священную гору Джамбудвипа, где растет дерево.
Мировое Древо славян, похожее на громадный раскидистый дуб, связывает воедино обитаемый мир людей, подземный Мир Мертвых и девять небес. На чудесном дубе созревают семена всех существующих деревьев и трав, а на седьмом небе, на волшебном острове, живут прародители всех зверей и птиц.
Очень красочно описано в «Старшей Эдде» Мировое Древо скандинавов, гигантский ясень Иггдрасиль, соединяющий девять миров. Вечнозеленое Древо Жизни пропитано священным живительным медом. На его вершине сидят старый мудрый орел и ястреб Ведрфельнир («вылинявший от непогоды»), а корни дерева гложут дракон и змеи. По стволу бегает белка Рататоск («грызодуб»), своеобразный посредник между ними. Стоя на крыше Валгаллы, чудесного дворца Одина, листья ясеня щиплют олень Эйктюрмир и коза Хейдрун. Три корня Иггдрасиля простираются к миру людей, великанов и в Царство Мертвых. Под корнями чудесного ясеня находятся три источника: Урд («Судьба»), Хвергельмир («Кипящий Котел») и медовый источник мудрости Мимира. У источника Урда живут норны, богини судьбы. Они заботятся о дереве, поливают его из источника, чтобы ясень, подгрызаемый змеями, не засох. Рядом с Иггдрасилем возвышается главное святилище, где боги вершат свой суд.
Во многих традициях, в том числе и в библейской, Древо Жизни соседствует с Древом Смерти. В Библии последнее называется Древом Познания добра и зла. Отведав его запретного плода, Адам и Ева обрели мудрость, но одновременно навлекли на человечество проклятие смертности. Бог, явно опасаясь соперничества со стороны людей, изгнал их из сада Эдема. Уже после изгнания из рая Адама и Евы Бог приставил к Древу Жизни надежную стражу — ангелов с пламенеющими мечами, чтобы никто не посмел отведать его плодов и обрести бессмертие.
В языческой религии древних важное место занимал культ священных деревьев. Поклонение священным деревьям основывалось на вере в то, что в них обитают «древесные духи». У древних греков, например, они именовались дриадами. Вся жизнь дриады была связана с деревом: дриада вскрикивала от страха при виде грозящего дереву топора, испытывала боль, если дерево было поранено, и умирала нимфа вместе со срубленным стволом. Многие примитивные народы верили, что священные деревья плачут и истекают кровью под ударами топора, поэтому вырубать их считалось тяжким грехом и святотатством.
Стараясь задобрить духов священных деревьев, язычники совершали жертвоприношения, развешивая на ветвях дерева различные предметы или украшая их цветными лентами. Подобные приношения совершались практически повсеместно. Известный английский этнограф Э. Тайлор упоминает, в частности, о жителях Абиссинии (Эфиопии), приходивших со всех концов страны к священному дереву Воданабе, росшему на берегу реки Гаваш. Эфиопы приносили ему жертвы, поклонялись священному дереву и просили его духа наделить их здоровьем, богатством и долголетием.
Обычай стучать по дереву, чтобы защитить себя от сглаза, благополучно доживший до наших дней, связан именно с этой верой в добрых духов деревьев.
В древности считалось, что у каждого человека есть свой собственный дух-хранитель, обитающий в дупле конкретного дерева. Для того чтобы вступить с ним в контакт, нужно было трижды постучать по дереву и, обхватив его руками, сообщить духу свою просьбу. Во Франконии (Германия) еще в конце XIX века девушки ходили к священному дереву в день св. Фомы вопрошать древесного духа о том, какой муж им достанется.
Если существовала вера в добрых духов священных деревьев, защищавших человека, то естественно предположить и веру в злобных лесных духов. Действительно, обитатели острова Борнео, например, боялись рубить деревья, считая, что мстительные духи деревьев обязательно отомстят им за это, а жители Малайзии были уверены в том, что злобные «древесные демоны», обитающие в некоторых породах деревьев, поражают людей болезнями. У наших предков существовало поверье о «буйных» деревьях, при падении убивающих людей или разрушающих строения. Славяне полагали, что бревно из «буйного» дерева, попавшее в сруб новой избы, обязательно принесет будущим жильцам всевозможные беды.
Мировые религии в той или иной степени унаследовали древнюю языческую веру в священные деревья.
Наиболее отчетливо эта вера прослеживается в буддизме, где священные деревья играли немаловажную роль как предметы культа. Буддийская теология признавала существование древесных дивов и гениев. Считалось, что сам Будда во время своих перевоплощений 43 раза побывал древесным гением.
В индуизме древесина — символическое первичное вещество, воплощение Брахмы.
Христианство, враждебно настроенное по отношению к язычеству как таковому, выступало против культа священных деревьев. Тем не менее окончательно искоренить этот культ церковникам не удалось. Отголоски древних верований сохранились в праздничных ритуальных обрядах, связанных с почитанием Майского и Рождественского дерева.
Украшенное разноцветными лентами Майское дерево, эмблема весны и плодородия, уходит корнями к древним весенним ритуалам в честь древневосточных богов — покровителей земледелия. Эта традиция, воспринятая древними греками и римлянами, приобрела особую популярность в средневековой Англии.
Рождественское дерево, символ возрождения, получило признание во всех христианских странах мира. Церковь лишь приурочила языческий обряд украшения дерева к Рождеству Христову, однако он возник задолго до новой эры, вероятнее всего, еще в древнем Вавилоне. Разнообразные украшения новогодней елки живо напоминают о приношениях священным деревьям, а красивые шары, звезды и полумесяцы позволяют идентифицировать ее с мифологическим Космическим Древом, в ветвях которого сияют солнце, луна, звезды и планеты.
Имеется в христианстве и собственное проклятое дерево, одержимое злым духом. Это осина, символ предательства, так как именно на осине повесился предавший Христа Иуда. Осине, кроме того, приписывается магическое свойство вытягивать энергию из человека и других живых существ. Впрочем, именно это свойство сделало осиновый кол самым надежным оружием в борьбе с вампирами и оборотнями.
В христианской иконографии тоже не обошлось без чудесных деревьев. Одно из «правдивых» церковных преданий повествует о сухом дереве, которое внезапно расцвело пышным цветом после того, как его случайно задели гробом с телом епископа Зиновия. С тех пор св. Зиновия принято изображать с расцветшим деревом — символом воскресения. Дерево же с молящимся в его дупле отшельником — атрибут св. Вавона.
В геральдике оригинальной эмблемой памяти является родословное генеалогическое дерево, позволяющее человеку визуально проследить за всеми членами своей фамилии, начиная с полулегендарного пращура, застолбившего место у основания родословного дерева, и заканчивая ныне здравствующими родственниками, примостившимися на самых верхушках генеалогических ветвей.
